«Просите, и дастся вам: ищите, и обрящете» (Лк. 11, 9), – это слова, сказанные Господом Иисусом Христом, известны даже весьма далеким от веры людям. Казалось бы, что может быть проще: если требуется помощь, нужно о ней попросить. Но просто это лишь в теории. На практике же сказать о том, в чем мы в чем-то нуждаемся, подчас оказывается очень трудно.
Почему же мы стесняемся просить других о помощи, если она нам действительно требуется? Ведь просьба и отклик на нее – часть нормальной человеческой коммуникации: мы не отшельники и живем в обществе, где помогать и просить помочь – совершенно нормально «Здесь указано не однократное действие, но постоянное; повеление распространяется на всю земную жизнь человека», – пишет, комментируя приведенный нами в начале евангельский стих, святитель Игнатий Брянчанинов. Мы же не стесняется просить у Бога в молитве потребного нам – а вот у людей, с которыми мы едины в Боге, просить нам отчего-то неудобно.
Неудобно досаждать просьбами; просить, когда без помощи не обойтись – нормально. Мы помним библейскую заповедь «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19, 18) и знаем, что на практике это означает воспринимать потребности другого человека как свои собственные. Но как другой узнает, что именно нам нужно, если мы не скажем об этом? И наши домашние не всегда догадываются, что нам требуется, даже если мы изо всех сил делаем вид, что ждем их помощи! А что уж говорить о других – коллегах, друзьях, знакомых... Поэтому просьба должна прозвучать вслух – ясно и четко.
К сожалению, в последние несколько десятилетий в обществе очень распространилась философия «не верь, не бойся, не проси», которая уходит корнями прямиком в уголовную среду. Такая жизненная установка, если задуматься, ужасна – и не имеет ничего общего с христианством. Никому не доверять и надеяться только на себя; не страшиться ничего, действуя без оглядки на последствия своих поступков; ни о чем не просить, чтобы ничем никому не быть обязанным – в самом ли деле мы хотим жить в таком обществе? Это был бы ад на земле! В сообществах, где действует правило «услуга за услугу», Христу места нет – даже если везде вокруг висят иконы...
Иногда мы не просим, чтобы не показаться уязвимыми, не прослыть неудачниками. Мнение других о нас нам порой важнее того, что нам жизненно необходимо. Даже занять у друзей немного денег до зарплаты мы, случается, стесняемся – и бежим вместо этого в кредитную организацию, где на нас, так дорожащих своим имиджем, с удовольствием заработают.
А может, мы сами привыкли отказывать ближним в просьбах, и поэтому подспудно не считаем возможным обращаться к кому-то за помощью? Хороший вопрос! Но почему в таком случае мы ведем себя настолько жестко? «Я всего добиваюсь сам. Нужно быть сильным и ни перед кем не унижаться». Знакомая тема? На самом деле, просьба, как уже было сказано в начале нашего разговора – это разновидность взаимодействия; просить – это умение, навык, а никак не унижение личности. Унижают назойливость, скупость, неискренность, привычка к манипуляции – а не способность просить, когда это необходимо.
Бывают ситуации, когда нам требуется помощь людей, с которыми мы общаемся редко. И рука уже готова набрать телефонный номер – но вдруг в уме возникает мысль: «Подумает, что звоню только тогда, когда мне от него что-то нужно... Нет, не буду обременять его!» В итоге и вы не получается того, что вам надо, и человек лишается возможности сделать доброе дело. С чего, мы, кстати, решили, что наша просьба для другого будет обременительна? Может, человек и рад был бы помочь – да никто его не просит... А поддерживать общение с людьми и в самом деле следует всегда, а не только тогда, когда требуется их помощь.
И последнее. Если мы всё же решились попросить о помощи – сделать это лучше всего лицом к лицу, в крайнем случае – по телефону. Крайне нежелательно посылать мэйл, записывать голосовое сообщение или отправлять смс. Это вопрос уважения человека, к которому мы обращаемся с просьбой – и которого считаем способным нам помочь.
Но что, если в ответ на нашу просьбу всё же последует отказ? Об этом мы непременно поговорим в одном из наших будущих материалов.
В. Сергиенко